阿甘本亵渎与潜能深度分析报告

分析框架

flowchart TB
    subgraph 理论["🔬 理论框架"]
        T["阿甘本亵渎与潜能"]
    end
    subgraph 证据["📋 证据"]
        E1["前言：为什么需要这份报告"]
        E2["A. 片中与阿甘本后期理论相关现象清单"]
        E3["A1. 亵渎操作类——把神圣之物放回公共使用"]
    end
    subgraph 结论["📊 结论"]
        C["阿甘本亵渎与潜能深度分析报告-2026-05-25"]
    end
    理论 --> 证据 --> 结论
    style 理论 fill:#1a2a3a,stroke:#58a6ff
    style 证据 fill:#1a3a2a,stroke:#7ee787
    style 结论 fill:#2a1a3a,stroke:#d2a8ff

阿甘本亵渎与潜能深度分析报告

前言：为什么需要这份报告

本 wiki 已有 生命政治报告 处理了 Agamben 的赤裸生命（homo sacer）、例外状态和生命政治范式。但 Agamben 后期哲学中还有另一组概念——亵渎（profanation）、装置（apparatus/dispositif）、签名（signature）、潜能（potentiality）和来临中的社区（the coming community）——尚未被系统覆盖。

这组概念的入口不同于生命政治报告关心的"谁可以被跳过而不受惩罚"。它们处理的是一个更底层的问题：《人类投降派》中反复出现的排练、随便来、跳过、帮说、我消失了——这些操作在存在论层面到底做了什么？

生命政治报告问的是权力结构（主权决断、规训、治理术）。本报告问的是本体论操作：什么东西被从神圣领域拿回日常使用？什么装置在捕获活生生的存在？什么潜能被保留而非实现？什么社区在降临？

本报告的分工：

1. 亵渎——排练如何把"神圣的"表演、爱、关怀放回公共可玩的领域
2. 装置——公开观察机器、感官占据机器、流程脚本如何构成 Agamben 意义上的装置
3. 签名——名字、数字、名单如何指向超越自身的东西
4. 潜能——随便来、跳过、我消失了如何涉及潜能的实现与保留
5. 来临中的社区——片尾名单和观众如何构成一个没有本质的社区

A. 片中与阿甘本后期理论相关现象清单

A1. 亵渎操作类——把神圣之物放回公共使用

A2. 装置类——捕获活生生存在的机器

A3. 签名类——指向超越自身之物的标记

A4. 潜能类——保留而非实现的能力

A5. 来临中的社区——没有本质的共同存在

B. 亵渎：排练作为亵渎机器

B1. Agamben 的亵渎概念

Agamben 在《亵渎》（Profanazioni, 2005）和《什么是装置？》中发展了亵渎概念。核心结构：

• 祝圣（consecration）：把事物从公共的、日常的、可自由使用（profane）领域移出，使其成为神圣的（sacred）——不可触碰、不可游戏、不可重复。
• 亵渎（profanation）：反操作——把已经从公共使用中被移除的神圣之物，重新放回自由使用、游戏、共享的领域。

关键论点：亵渎不是破坏或否定神圣，而是归还可用性。被亵渎的东西仍然存在，但它回到了公共领域，可以被玩耍、使用、重复。

Agamben 的例子：儿童玩过家家是在"亵渎"成人世界的严肃角色分配——他们不是否定婚姻和劳动的严肃性，而是把它们放回游戏的可自由使用状态。

B2. 排练作为亵渎的精确结构

《人类投降派》的出入转化排练精确符合亵渎的结构：

神圣之物（表演、爱、亲密、关怀、真实表达）
  -> 被放入排练框架（"这不是真的演出"）
  -> 获得可重复性、可试错性、可游戏性
  -> 回到公共的、可自由使用的领域

排练是亵渎机器，因为：

1. 它亵渎表演本身：表演在戏剧传统中是神圣的——有观众、有承诺、不可逆。排练把这些放回"还可以重来"的领域。[出入转化排练](/research/hs-ae9fd57a2f19802e) 中的人物在"戏里/戏外""真/假"之间反复出入，正是表演被亵渎后的状态——它不再是一个必须完成的神圣行为，而是一个可以进入和退出的公共空间。

2. 它亵渎亲密和爱：在排练框架内发生的身体电路（手腕连接）、亲吻、拥抱——这些在日常生活中属于最私密的行为——被放回"可以试一试"的公共领域。真从假里发生（馆内参考，未随本文公开） 说明的正是这一点：不是"爱在假排练中也存在"（这是一个弱判断），而是"爱被放回了可以游戏、可以重复、可以失败的公共空间，然后真事件在这个被亵渎的领域中发生"。

3. 它亵渎真实表达：最私密的情感、最真实的自我——在浪漫主义传统中神圣不可侵犯的东西——在排练中被放回"随便来"的领域。详见 亵渎游戏 概念页。

B3. 帮说作为言语亵渎

空白代管 和 代说 精确地展示了言语的亵渎：

言语在传统中是神圣的——它属于说话者，表达"我的"意思
  -> "需要我帮你说吗"
  -> 言语被放回公共流通
  -> 别人可以替我说，我的话不再只属于我

这不是"夺走说话权"（那是主权分析的视角），也不是"规训语言"（那是 Foucault 的视角）。从亵渎的角度看，帮说做了一件更基本的事：它把言语从"个人表达的神圣领域"中拿出来，放回公共的、可替代的、可共享的使用领域。

[空白代管](/research/hs-1024f9236b469301) 的双重性（药性/毒性）可以被重新表述为亵渎的双重性： - 药性：亵渎使言语重新可用——当一个人说不出话时，话仍然在流通 - 毒性：亵渎也可能被再祝圣——被系统、档案或他人重新占有

B4. 程序化关怀作为关怀亵渎

程序化关怀 和 照顾位置 展示了关怀的亵渎：

关怀在人类关系中通常被视为神圣的——它应该来自真心、不可被程序化、不可被替代。但影片中：

"你在吗" / "我在"
  -> 关怀被做成可执行的程序
  -> 关怀被放回公共的、可重复的、可转交的领域

从亵渎角度看，程序化关怀不是"虚假的关怀"，而是关怀被亵渎后的状态——它不再只属于某个人的真心，而是变成了一个可以被任何人执行、在任何时刻触发的公共操作。

这与生命政治报告的视角互补但不同：生命政治报告看到的是"关怀如何变成规训和控制"；亵渎分析看到的是"关怀如何被放回公共可用性"——后果可能是解放性的（更多人可以关怀），也可能是危险的（关怀失去重量）。

B5. 再祝圣的危险

Agamben 警告：亵渎之后总有再祝圣的危险——被放回公共领域的东西可能被重新捕获、重新神圣化。

在影片中，再祝圣发生在：

• 档案化：排练中被亵渎的事件，在片尾名单中被重新神圣化为"主演"、"作品"——它们从可游戏的公共领域再次被移出，成为可归档的、有名有姓的神圣对象。
• 流程词：随便来 开始时是亵渎（把表达放回公共可用性），但当它变成新的排练程序时，它被再祝圣——"随便"本身成为规则。
• 帮说：当代说变成系统操作（说 一个字就启动代说）时，言语的公共流通被重新捕获为流程接口。

C. 装置：公开观察机器作为 Agamben 式装置

C1. Agamben 的装置概念

Agamben 在《什么是装置？》（Che cos'è un dispositivo?, 2006）中给出了一个极宽的定义：

装置是任何具有捕获、引导、决定、截断、塑造、控制、确保活生生存在的行为、意见和话语的能力的东西。装置不仅包括监狱、学校、工厂这些明显的例子，也包括笔、语言、写作、农业、烟、导航技术，甚至包括人本身。

装置的运作方式： 1. 在活生生的存在（living beings）和装置之间产生主体化（subjectification） 2. 装置把活生生的存在转化为特定的主体 3. 同一个活生生的存在可以被多个装置交叉捕获

Agamben 的关键补充：装置不只压制，它也生产——生产知识、生产话语、生产主体位置。

C2. 片中装置的层叠结构

《人类投降派》不是一个单一装置，而是多层装置的叠加。按 Agamben 的框架：

第一层装置：摄影机 - 捕获：身体、动作、表情、声音 - 生产：影像、可复看的素材、被观看的位置 - 主体化：被拍的人变成"演员"（即使是"不想演的演员"）

第二层装置：公开观察机器 - 捕获：目光（观众的和被观看者的）、话语（确认词、流程词）、行为（跳过、下一幕） - 生产：公开性、可判定性、公共裁决 - 主体化：在场的人变成"被观察的"、"可被判定的"

第三层装置：流程脚本 - 捕获：时间、顺序、行动的可能性 - 生产：可执行的步骤、可继续的流程 - 主体化：在场的人变成"流程参与者"——可以说"跳过"、"下一幕"、"来"的流程节点

第四层装置：感官占据机器 - 捕获：身体感觉（呼吸、心跳）、注意力 - 生产：被占用的感官状态、被推迟的面对 - 主体化：身体变成"正在运转但不去想"的运转体

第五层装置：Wiki/字幕/档案 - 捕获：语言、事件、关系 - 生产：可交叉引用的知识图谱、可归档的文本 - 主体化：在场的人变成"被记录的"、"可被引用的"

C3. 装置与座架的区别

wiki 已有 座架 概念页处理 Heidegger 的 Gestell。Agamben 的装置（dispositif）与 Heidegger 的座架（Gestell）有交叉但不重合：

在影片中： - 座架的视角看：公开观察机器把身体/声音/关系转化为可调度的资源（持存物） - 装置的视角看：公开观察机器不仅转化资源，还生产主体位置——"被观看的人"、"可以说跳过的人"、"被帮说的人"——这些不是持存物，而是特定的主体化形式

座架更关注"转化"（存在者变成了什么），装置更关注"捕获"（活生生的存在被安排到了什么位置）。两者互补：座架描述技术装置的总体逻辑，装置描述具体的捕获操作。

C4. 塑料布作为装置膜

塑料布意识 可以被读为装置的一个界面层：

塑料布不是装置本身，而是装置的膜——它决定什么可以通过（被看见、被听见）、什么被截断（被遮挡、被模糊）。它半透明的特性精确地体现了装置的运作方式：不是完全阻断，而是有选择地截断、模糊、重组。

[塑料布意识](/research/hs-37cb0dfdcfa26012) 的最小悖论——"我想没人看见我 -> 我躲进塑料布 -> 摄影机和观众看见这个躲藏"——可以被重新表述为装置的捕获逻辑：装置不阻止你追求不可见，它捕获你的不可见追求本身。

C5. 白光断口作为装置烧穿

白光断口 可以被读为装置运作到极限时的烧穿点：

床面水化（装置持续运作：身体被转化为画面资源）
  -> 到达极限
  -> 白蓝过曝（装置烧穿：不再能分辨什么被捕获、什么逃逸）
  -> 亲密场中断
  -> 空剧场、证明问题出现

白光不是装置之外的"自然光"或"真实"。它是装置过度运转后的故障——当捕获压力超过界面的承载力时，装置本身变成过曝的、不可辨认的。这之后，装置没有消失，而是切换形态：从床面亲密切换到空剧场证明。

D. 签名：名字、数字与名单

D1. Agamben 的签名概念

Agamben 在《语言与死亡》和关于签名的论述中发展了签名概念。签名（signature）不是简单的符号或记号，而是指向超出自身之物的标记——它在语言和世界的交界处运作，使意义从一个领域向另一个领域转移成为可能。

签名的关键特征： 1. 它不是它所指的东西（名字不是人） 2. 但它使所指之物在场（名字让人被叫到） 3. 签名的力量不在其内容，而在其操作——它执行一个转移

D2. 数字 3 作为签名

影片中数字 3 的出现（半透明数字截断红/粉私密残影）是签名的精确案例：

• 数字 3 不是"第三章"这样的章节标记（那只是内容）
• 它是一个签名：它执行了一个从私密空间到公开空间的转移操作
• 它的半透明性是签名的关键特征——它不是一个干净的边界，而是一个既在又不在的标记

门槛投影 概念页已经描述了这个结构：数字 3 不是把第三部分和第四部分"干净隔开"，而是"在公开空间已经显形时叠入其中"。从 Agamben 的角度看，这就是签名的运作方式——它不是把两个领域分开，而是使转移成为可见的。

D3. 片尾名单作为签名的堆积

片尾的主演名单是签名的堆积，但签名堆积的结果不是清晰的归档，而是签名的过载：

• 每个名字都是签名：它指向一个曾在场的活人
• 但当名字被排列成名单时，签名的指向力量被稀释——名字变成条目
• 人数修正（三位→四位→五位）暴露了签名过载的后果：签名在堆积过程中互相干扰，计数开始不稳定

[名单之外](/research/hs-1c9c93f6abd4f11b) 概念描述的正是签名的边界：有些人无法被签名指向——他们对名字来说太流动、太不确定。这不是名单"漏掉了"谁，而是签名本身的能力边界。

D4. "帮说"作为言语签名

空白代管 中的帮说也可以从签名角度理解：

当甲瑞只给出一个字 说，阿蒙开始承接第一人称时，这个 说 就是一个签名——它不是一个完整的言语行为，而是一个使言语转移成为可能的标记。

说 这个字本身不包含任何内容（不说什么），但它执行了一个操作：让言语从一个人转移到另一个人。这就是签名的力量——它不在内容中，而在转移操作中。

E. 潜能：随便来、跳过与我消失了

E1. Agamben 的潜能概念

Agamben 在《潜能》（La potenza del pensiero, 1999）和《论潜能》中发展了他最重要的概念之一。核心论点：

亚里士多德区分了： - 主动潜能（dynamis）：做某事的能力 - 主动实现（energeia）：实际做了某事

Agamben 的关键补充：真正的潜能不仅是"能做"的能力，也包括"能不做"的能力。一个钢琴家的潜能不仅包括弹奏的能力，也包括不弹奏的能力。如果一个潜能只能被实现（不能被保留），那它就不是真正的潜能，而只是实现的前奏。

"潜能的最高表达是：我能不做什么。"

潜能的保留（maintaining oneself in potentiality）比潜能的实现（passing to actuality）更根本。

E2. 随便来：潜能的耗尽

随便来 可以被读为潜能的过度实际化：

被要求表演
  -> "随便来"
  -> 一切都被实现（什么都可以是表演）
  -> 没有任何东西保留为潜能
  -> 潜能被耗尽

"随便"意味着：每一种可能都被允许，每一种潜能都被实现。但当一切都被实现时，潜能就不再存在——因为潜能的本质恰恰在于"能不实现"。

这解释了为什么 随便来 之后反而出现更深的困境：不是"不知道做什么"，而是"没有留下任何没有做过的东西"。无法扮演的表演 中的"我真不知道怎么演这个"可以被重新表述为：潜能被耗尽后的状态——不是缺乏能力，而是缺乏未实现的可能性。

E3. 跳过：潜能的保留

[跳过主权](/research/hs-dbf8c68d7bf9127e) 中的"跳过"可以被读为潜能的保留操作：

排练流程要求展开
  -> "跳过"
  -> 被跳过的内容从未被实现
  -> 它保持为纯粹的潜能

从 Agamben 的角度看，跳过不是"省略"（那只是流程分析），而是保留了不去实现的能力。被跳过的内容从未成为实际事件，因此它保持在潜能状态——它是影片中"能发生但没有发生"的部分。

这赋予了跳过一种特殊的存在论地位：被跳过的内容在影片中以非存在的方式存在。它不在场（没有被展开），但也不是完全不在场（它被宣告为被跳过的）。它是纯粹的潜能——能做但没有做。

这与生命政治报告的视角互补：生命政治报告看到跳过作为主权决断（谁可以被跳过）；潜能分析看到的是跳过作为存在论操作（什么保持为未实现的）。

E4. 我消失了：纯粹潜能

我消失了 是潜能分析的最强样本：

主体被要求在场（在排练中、在公演中、在摄影机前）
  -> "我消失了"
  -> 主体退回到纯粹潜能的位置
  -> 不是死了（那是实现的极端形式）
  -> 不是不在（"我消失了"被说出来了，所以说话者还在）
  -> 是"能存在但不实现存在"

我消失了 不是一个叙事事件（不是角色退场），而是一个存在论声明：主体宣布自己退回到潜能状态。这正是 Agamben 所说的"保留潜能"的极限形态——不是"我能做什么"，而是"我能不做什么"的极端表达：我能不存在（但我仍然在这里宣布这件事）。

E5. 排练作为潜能空间

出入转化排练 和 排练-晶体 可以被读为潜能的空间：

排练的本质是"这还不是真的"——它是一个"可以但不必须"的空间。在这个空间中： - 一切都可以发生（潜能的开放性） - 但一切都不必须发生（潜能的保留性） - "可能是"和"已经是"共存

这解释了为什么排练比正式演出更适合产生真实事件（真从假里发生（馆内参考，未随本文公开））：不是因为排练"更自由"（那是心理学解释），而是因为排练保持了潜能的完整性——在排练中，"能做到但不做到"始终是一个活的选项。正是这种未实现的潜能空间，让实现获得了重量。

E6. 与伪之力量的对话

wiki 已有 伪之力量（馆内参考，未随本文公开）（Deleuze 的 la puissance du false）概念。Agamben 的潜能与 Deleuze 的伪之力量之间存在微妙的张力：

• Deleuze/伪之力量：假不是真的反面，而是生产新真实的力量——真假不再对立
• Agamben/潜能：真正的力量在于能不实现——保留比实现更根本

两者在影片中同时运作： - 伪之力量解释"假排练中为什么能逼出真事件"——假生产真 - 潜能解释"跳过和我消失了为什么比随便来更有力量"——不实现比实现更根本

伪之力量是生产性的（假创造新真实）。潜能是保留性的（真正的力量在不实现中）。两者不是矛盾，而是同一机制的两个面向。

F. 来临中的社区

F1. Agamben 的来临中的社区

Agamben 在《来临中的社区》（La comunità che viene, 1990）中描述了一种特殊类型的社区：

• 不基于身份（不是"我们是X的人"）
• 不基于本质（不是"我们有共同的本质"）
• 不基于归属（不是"我们属于X群体"）
• 而是基于纯粹的共在——"如此存在"（suchness），而非"什么存在"（whatness）

来临中的社区是"无论何种"（whatever）的社区：不是"不管什么都可以"的无所谓，而是"无论这个特定的、不可替代的、但又不基于任何本质的存在"。

F2. 观众作为来临中的社区

影片中的观众可以被读为来临中的社区：

• 他们不共享身份（不是"戏剧观众"或"艺术观众"）
• 他们不共享本质（不是"理解这部戏的人"）
• 他们只是到场——坐在那里、观看、沉默、可能离开

公开观察机器 概念页描述的观众四动作——看见→施压、沉默→维持流程、离去→形成裁决、留下→继续共谋——从来临中社区的角度看，不是"观众的四种角色"，而是共在的四种形态。观众不需要知道自己是谁、在做什么——他们只是在场，而这种在场构成了社区。

F3. 片尾名单作为来临中社区的档案

片尾的名单可以被读为来临中社区的尝试性归档：

名单试图把"在场的人"转化为"有名有姓的条目"——这是对来临中社区的再捕获。来临中社区的本质是"无论何种"的共在，名单试图把它变成"这些特定的人"。

[名单之外](/research/hs-1c9c93f6abd4f11b) 暴露了这种再捕获的失败：有些在场的人无法被名单穷尽。从来临中社区的角度看，这不是名单的缺陷，而是来临中社区的本质——它不可被归档，因为它的基础不是可以被命名的属性，而是纯粹的共在。

F4. 排练作为来临中社区的预演

出入转化排练 中的共在也是来临中社区的一种形态：

排练中的参与者不共享"这是一场正式演出"的共识。他们在"真/假""戏里/戏外""这还不是真的"之间共处。这种共处不是基于共同目标（完成一场演出），而是基于共同的不确定性。

从来临中社区的角度看，排练比正式演出更接近真正的社区：它不要求参与者知道自己是谁、在做什么、意味着什么——它只要求他们在场，一起在不确定中继续。

G. 与现有 wiki 概念的对接矩阵

G1. 亵渎 x 现有概念

G2. 装置 x 现有概念

G3. 潜能 x 现有概念

H. 具体建议

H1. 概念页建议

1. 亵渎游戏（新概念页）——排练作为亵渎机器的专论。定义亵渎、亵渎在影片中的具体操作、再祝圣的危险。已创建。

2. 潜能的保留（新概念页）——Agamben 式潜能概念在影片中的应用。随便来作为耗尽、跳过作为保留、我消失了作为纯粹潜能。已创建。

3. 来临中的社区（馆内参考，未随本文公开）（建议创建）——观众和片尾名单作为无本质社区。可与 公开观察机器、名单之外 对接。

H2. 现有概念页补充建议

1. 座架：可补充一节"与 Agamben 装置概念的区别与互补"，明确座架 vs 装置的异同。

2. 出入转化排练：可补充"排练作为亵渎机器"的视角，丰富现有真/假分析。

3. 跳过主权：其未决问题1已经问"跳过主权与 Agamben 的亵渎是否有交叉"，本报告回答了这个问题：跳过不是亵渎（亵渎是把神圣之物放回公共使用），而是潜能保留（把未展开之事保持在潜能状态）。两者不同但相关。

4. 空白代管：可补充"帮说作为言语亵渎"和"说作为签名"两个视角。

5. 伪之力量（馆内参考，未随本文公开）：可补充"与 Agamben 潜能概念的对话"一节。

I. 跨报告发现

I1. 与生命政治报告的互补关系

两份报告不矛盾，而是同一现象的两层读法：生命政治报告处理权力结构，本报告处理存在论操作。

I2. 与德勒兹报告的张力

德勒兹报告 中的装置概念（dispositif 作为 cinematographic apparatus）与 Agamben 的装置有张力：

• 德leuze：装置是生产性的——它生产感知、运动、时间
• Agamben：装置是捕获性的——它捕获活生生的存在，将其主体化
• 影片中两者同时成立：公开观察机器既生产（生产观看、生产判定、生产知识），也捕获（捕获目光、捕获话语、捕获身体）

两者之间的空间正是亵渎发生的地方：当装置过度捕获时，亵渎把被捕获的东西放回公共流通。

I3. 与朗西埃报告的接口

朗西埃报告 中的感性分配（distribution of the sensible）与 Agamben 的装置形成有趣的接口：

• 朗西埃：感性分配决定谁可以被看见、被听见；政治是重新分配感性
• Agamben：装置捕获活生生的存在；亵渎是释放被捕获的东西

两者的交点在排练中：排练既是感性再分配的场所（新的声音被听见、新的身体被看见），也是亵渎的场所（神圣之物被放回公共使用）。

I4. 与现象学报告的重叠

现象学报告 关注身体如何被体验，本报告关注潜能如何被保留或耗尽。重叠点在 我消失了：现象学报告会问"消失的身体如何被体验"，潜能分析会问"消失是潜能的保留还是耗尽"——两者互补。

I5. 与精神分析报告的接口

精神分析报告 中的涵容（containment）概念与亵渎形成接口：

• 精神分析/Bion：涵容是把无法承受的体验交给容器处理
• Agamben/亵渎：亵渎是把被神圣化的东西放回公共使用

两者都涉及"把某物从一种状态转到另一种状态"，但方向不同：涵容是把混沌变为可思考的（从未组织到组织），亵渎是把被移除的放回公共领域（从神圣到亵渎）。

未决问题

1. 亵渎的极限：影片中是否存在亵渎失败的案例？——试图把某物放回公共使用，但它仍然被再祝圣？片尾归档可能是最强案例。

2. 装置逃逸：我消失了 是否构成了对装置的逃逸？还是装置捕获了"消失"本身（把"我消失了"拍下来、录下来、归档）？

3. 潜能的性别维度：随便来 和 跳过 是否有性别化的分布？谁更容易被要求"随便来"（耗尽潜能）？谁更容易"跳过"（保留潜能）？这可能与 Butler 报告 形成接口。

4. Wiki 本身作为装置：本 wiki 是否也构成一个装置——捕获影片事件、将其转化为可交叉引用的知识节点、生产"分析者"的主体位置？如果是，什么操作可以亵渎 wiki？

5. 亵渎 vs Ranciere 的政治：朗西埃的政治是"没有份额者的份额"——让不可见的变得可见。Agamben 的亵渎是"把被移除的放回公共使用"——让被神圣化的回到亵渎。两者在影片中如何交叉？帮说既是朗西埃式的"让无声者发声"，也是 Agamben 式的"把言语放回公共流通"——但两者的后果可能不同。

6. 来临中社区的失败：影片结尾的社区是否"成功"为来临中社区？还是被名单再捕获为有名有姓的归档社区？名单之外 可能同时是来临中社区的胜利（不可穷尽）和失败（仍然被名单尝试穷尽）。

相关页面

• 克里斯蒂娃符号学深度分析报告
• 卢曼系统论深度分析报告

支持证据

本报告不新增影片事实裁决。所有声画事实和时间码回到已有来源页：

• 座架 概念页：Heidegger Gestell 在片中的应用
• 公开观察机器 概念页：观看/确认系统的完整分析
• 感官占据机器 概念页：身体感官被占用的机制
• 流程脚本 概念页：现场运行脚本的分析
• 出入转化排练 概念页：排练的出入转化机制
• 真从假里发生（馆内参考，未随本文公开） 概念页：假排练中真实事件的保存
• 伪之力量（馆内参考，未随本文公开） 概念页：伪生产新的真实
• 跳过主权 概念页：跳过作为权力行为
• 空白代管 概念页：空白被他人/系统接管
• 代说 概念页：替说机制
• 照顾位置 概念页：关怀位置的运作
• 程序化关怀 概念页：关怀的程序化
• 塑料布意识 概念页：塑料遮挡的感知悖论
• 白光断口 概念页：过曝作为断裂
• 身体电路 概念页：身体接触的连接
• 事件组织权 概念页：现场事件的组织权分布